Los Símbolos Teosóficos

La cruz egipcia, colocada en el centro del sello en el interior del espacio creado por los seis triángulos entrelazados, no es menos antigua ni menos interesante que estos últimos. Ella debería ser de color blanco brillante, ya que representa al hombre regenerado y a la vida. El oval situado encima, es la materia, mientras los brazos inferiores representan el espíritu, el cual, unido a la materia, es la vida, ya sea material o eterna. Es también el símbolo de Venus, que, según “La Doctrina Secreta,” es la hermana mayor de la tierra. En Venus se perciben nuestros cambios, y los que proceden de ella, nos influencian a nosotros. Esta cruz se encuentra en casi cada papiro egipcio. “El Libro de Job” es en realidad una traducción, en cierto modo alterada, de “El Libro de los Muertos” usado por los egipcios, en el cual el alma, o el candidato, entra en el Vestíbulo de las Dos Verdades para ser juzgado en presencia de Osiris. El es Job. Al entrar, se encuentra en frente a Isis, la cual es una doncella, por lo tanto él dice: “Hice un pacto con mis ojos que no miraré a una doncella.” Isis tiene en su mano el símbolo de la cruz ansata, que significa la vida. Se encuentra en las manos de los guardianes de los muertos y en muchos otros sitios. Se ve constantemente en los papiros del Museo Británico, en los monumentos egipcios, europeos y americanos. El obelisco que el comandante Gorringe trajo del Egipto, y ahora está erigido en el Central Park de Nueva York, contiene más de treinta cruces ansatas. Al examinar el sarcófago de una momia, que se exhibía al público el año pasado en Tacoma, Washington, ví muchas cruces de las que estamos hablando. Es uno de los símbolos más antiguos de todos.

La cruz encorvada, situada en el pequeño círculo sobre la serpiente en la parte superior del sello, y unida al vértice del triángulo superior, es la Svástica. En oriente se encuentra casi en cualquier lugar, como también entre los primeros cristianos y en algún otro sitio en Europa. Se le han dado muchos sentidos. A veces, representa el remolino de la voluntad, la “Rueda de la Ley,” citada en ambos los libros budistas y brahmánicos. Según se afirma, cuando los Budas vienen, imparten otro giro a la Rueda de la Ley, y Krishna le dice a Arjuna que, él que no sostiene propiamente la rotación de la gran rueda de la acción y reacción, entre los dos mundos, vive una existencia de pecado sin propósito. En la India, la Svástica representa el sitio o el centro en el cual fluyen las fuerzas del gran desconocido para mostrarse sucesivamente en varias manifestaciones, ilustra también el gran molino de los Dioses en cuyo centro está situada el alma y donde, la revolución del eje, atrae todas las cosas para que se destruyan, amalgamen y transformen constantemente.

Lo que antecede, termina un análisis del sello de la Sociedad. En 1875, este escritor, obedeciendo al ruego del coronel Olcott, dibujó un broche para que los miembros lo usaran. El joyero Maiden Lane fue el primero en hacerlo. Está constituido por la combinación de la serpiente con el tau egipcio, formando entonces las letras “T.S.” La ilustración al lado, es una incisión sacada del antiguo dibujo el año pasado, cuando se empezó a usar los broches más que anteriormente. Un nutrido número de miembros americanos y europeos ahora los lleva. El coronel Olcott tiene uno que un teósofo de Nueva York le presentó un poco antes de la convención londinense.

La palabra sánscrita “Aum” encima del sello, y la máxima, son añadiduras sucesivas adoptadas después de que Madame Blavatsky y el coronel Olcott fueron a la India. El Aum en su posición presente se debe interpretar como la “Fuente de Luz, el Sol que ilumina nuestras mentes y la meta de nuestro esfuerzo,” es decir, la verdad, ya que la Teosofía constantemente nos demuestra que “No existe religión superior a la Verdad
William Q. Judge Path, Abril 1892

solsticio de inverno

“No es el nacimiento de Jesucristo.....”

“Seria una ventaja a la Causa de la Verdad, de la Sabiduria de todos los Profetas, si el origen y desarrollo del festival Cristiano fuera conocido por todos. Los padres de la iglesia en el cuarto siglo proclamaron el 25 de diciembre como el dia para celebrar este festival. No es el nacimiento de Jesucristo, sino el muy antiguo Festival del Solsticio de Invierno, celebrado por todo el mundo pagano. (no religioso)
Los aspectos psiquicos y espirituales de las estaciones del año, y por lo tanto del Solsticio de Invierno, les fueron conocidos a los sabios de cada antigua civilizacion. El festival estaba destinado a traer a la mente de las masas el hecho que el mundo de la Psique (alma) y del Nous (intelecto, inteligencia) afectaban la Psique y el Nous en el hombre. Los primeros Padres de la Iglesia justamente tomaron ventaja del antiguo conocimiento, pero sus sucesores lo interpretaron equivocadamente y lo hicieron sectario.
“Esotericamente el Sol representa el Christos. Una gran funcion de este Poder Divino es de sostener la Luz de Esperanza, centrada en su manifestacion en este mundo mortal como el Gran Sacrificio. Entonces en la tradicion Judeo- Cristiana eso representa el Mesias. Esa Macrocosmica verdad tiene un aspecto psicologico y mistico Microcosmico o humano. La comprencion de la Divina Presencia y la busqueda de su ayuda en la diaria rutina de la vida debe comenzar algun dia para cada ser humano: eso es su verdadero Solsticio de Invierno. Cosmicamente, en el proceso evolucionario, de acuerdo con la ley ciclica, La Divinidad se manifiesta como Hombre Divino. Nosotros los conocemos como Avataras o Encarnaciones Divinas. Cuando un ser humano manifiesta su innata Divinidad, habiendola encontrado en su “ser interno” como Pablo enseño, entonces en verdad el se ha vuelto espiritualmente despierto, y esta cerca de su Segundo Nacimiento.
“Muchos son los Muertos vivientes en nuestra civilizacion, inclinados a la desilusion, nacidos de la ignorancia los hombres pasan de muerte en muerte. Ellos viven para la gratificacion de sus lujurias y apetitos; sus mentes cubiertas con falso conocimiento, con lodo y suciedad. La limpieza mental provoca la muerte del pecado y tendencias pecaminosas. La muerte final del hombre inferior trae el nacimiento del Hombre Superior. Este es el segundo nacimiento del individuo, que conduce al adeptado.
Propongamos en estas navidades, vivir nuestras vidas para que experimentando una serie de nacimientos, despertemos a nuevas realidades, Purifiquemos nuestros corazones, y la sabiduria del Christos irradiara su luz.”

– B.P. Wadia, Thus Have I Heard, p. 106-107

MAHATMAS Y CHELAS

Un Mahatma es un ser que, mediante un entrenamiento y una educación especial, ha desarrollado esas facultades superiores y ha alcanzado ese conocimiento espiritual que, por lo general, la humanidad adquirirá después de haber pasado por una serie de innumerables reencarnaciones, durante el proceso de evolución cósmica si, entretanto, no se opone a los propósitos de la Naturaleza, causando su propio aniquilamiento. Este proceso autoevolutivo del Mahatma, se extiende a lo largo de un número de "encarnaciones"; aunque, relativamente hablando, son pocas. Ahora bien: ¿qué es lo que reencarna? Según lo divulgado en la doctrina oculta: los primeros tres principios mueren, más o menos, con lo que llamamos la muerte física. El cuarto principio, junto a las porciones inferiores del quinto, donde residen las proclividades animales, tiene su habitación en Kama Loca, donde sufre la agonía de la desintegración, proporcionalmente a la intensidad de esos deseos inferiores.

Mientras que, el Manas superior, el ser puro, es lo que se asocia con el sexto y séptimo principio y es el que entra en Devachan para gozar los efectos de su buen Karma y, luego, reencarnarse en una individualidad superior. Ahora es una entidad que está pasando por el entrenamiento oculto en sus vidas sucesivas; pero, gradualmente, (en cada encarnación), el Manas inferior se reduce más y más hasta que llega el momento en que, su Manas completo, siendo de un carácter totalmente elevado, se centrará en la individualidad superior; entonces podremos decir que esta persona se ha convertido en un Mahatma. Cuando su muerte física llega, los cuatro principios inferiores perecen sin sufrir; porque para él son, simplemente, un vestido que se pone o se quita cuando quiere. Así; el verdadero Mahatma no es su cuerpo físico; sino ese Manas superior que está indisolublemente conectado con Atma y su vehículo (el sexto principio, Buddhi). Una unión que él efectuó en un lapso relativamente breve, pasando por el proceso autoevolutivo, presentado por la Filosofía Oculta.

Por lo tanto: cuando las personas expresan el deseo de "ver a un Mahatma," en realidad, parecen no entender lo que están pidiendo. ¿Cómo es posible que ellos, con sus ojos físicos, esperen ver eso que trasciende la vista? ¿Quizá anhelan y buscan ver el cuerpo, un mero cascarón o una máscara? Supongamos que vean el cuerpo de un Mahatma; ¿cómo pueden saber que detrás de esa máscara se esconde una entidad sublime? ¿Con qué parámetro juzgarán si la Maya (ilusión) que tienen al frente, refleja o no la imagen de un auténtico Mahatma? ¿Quién puede decir que lo físico no es Maya? Las cosas superiores son perceptibles sólo por un sentido afín a ellas. Por lo tanto: quienquiera ver el verdadero Mahatma, debe usar su vista intelectual. Debe elevar su Manas de manera tal que su percepción sea clara, disipando la neblina creada por Maya. Así su visión será nítida y podrá ver los Mahatmas en cualquier sitio que estén; pues, habiéndose unido con el sexto y séptimo principio, que son ubicuos y omnipresentes, podemos decir que los Mahatmas están por todas partes. Al mismo tiempo, aunque los Mahatmas abarcan, con su vista mental, a la humanidad entera, no se puede esperar que noten, particularmente, cada ser humano, a menos que él, con sus acciones especiales, haya atraído su atención.

Podríamos decir que es análogo al escalador que, alcanzada la cumbre de una montaña, puede ver la planicie completa, pero sin discernir cualquier árbol o sitio particular, porque desde esta posición elevada, lo que está abajo es una simple amalgama, mientras su atención puede ser atraída hacia algo que sobresale de su medio ambiente. Lo que especialmente importa a los Mahatmas es el bien más elevado de la humanidad en su totalidad, porque se han identificado con el Alma Universal que compenetra a la Humanidad y aquél que quisiera atraer su atención, debe hacerlo mediante esta Alma omnipresente. A tal percepción de Manas se le podría llamar: "fe"; que no debemos confundir con la creencia ciega. A veces: "fe ciega," es una expresión usada para indicar una creencia sin percepción o entendimiento; mientras la verdadera percepción de Manas es esta creencia iluminada, que es el verdadero sentido de la palabra "fe."

Al mismo tiempo, esta creencia debería ser acompañada por el conocimiento: la experiencia; ya que el "verdadero conocimiento conlleva la fe." La Fe es la percepción de Manas (el quinto principio), mientras el conocimiento, en la auténtica acepción del término, es la capacidad del Intelecto: su percepción espiritual. En síntesis: la individualidad superior humana, compuesta por el Manas superior y el sexto y el séptimo principio, debería trabajar como una unidad y sólo entonces podrá obtener la "sabiduría divina"; ya que las cosas divinas son perceptibles, únicamente, por las facultades divinas. Entonces, el deseo que debería inducir a un individuo a buscar el discipulado, es el de comprender las operaciones de la Ley de Evolución Cósmica, al grado que le permitirán trabajar en armonía con la Naturaleza, en lugar de oponerse a sus propósitos, debido a su ignorancia.
[Artículo por H. P. Blavatsky]
Artwork; Phoenix, Krisztina Lazar

SOCIEDAD TEOSÓFICA

EL SER SUPERIOR

H.P. BLAVATSKY DICE DE ATMAN or EL SER SUPERIOR **********

“Espiritu Puro universal”

“Uno con el Absoluto, como su radiacion”.

“En realidad no es “humano” sino el principio absoluto universal del cual Buddhi, el Alma-Espiritu es el portador”.

“Decimos que el Espiritu, o Atman, no es propiedad individual de cualquier hombre, pero es la Divina Esencia la cual no tiene cuerpo, ni forma, el cual es imponderable, invisible e indivisible, el cual no existe y aun es.....Solo ensombrece lo mortal; eso lo cual entra en el e impregna el cuerpo completo siendo solo rayos omnipresentes, o luz, irradiados a travez de Buddhi, su vehiculo y emanacion directa.”

“Nosotros usamos el término Espíritu cuando está solo, sin calificaciones, únicamente a Atma”

“En primer lugar, el Espíritu (en el sentido de lo Absoluto y por lo tanto el TODO indivisible) o Atma. En filosofía, esto no se puede localizar ni limitar, siendo simplemente eso que ES en la Eternidad y no puede carecer, ni siquiera, del punto geométrico o matemático más diminuto del universo de materia o de sustancia; por lo tanto: no se le debería llamar un principio “humano” para nada”.

“Atma en realidad no es una unidad, sino el principio universal Uno”.

“Atman es el TODO universal, y se vuelve el SER-SUPERIOR del hombre solo en conjuncion con Buddhi, su vehiculo, el cual lo une a la individualidad (o ser divino)”.

“Buddhi, al recibir su luz de sabiduria de Atma, obtiene sus cualidades racionales de Manas. Por si misma, como algo homogeneo, careciendo de atributos”.

“Atma, el “Ser Superior”, no es ni su espiritu ni el mio, pero es como la luz del sol que brilla en todo, Es el universalmente difundido “principio divino”, y es inseparable de su unico y absoluto Meta-Espiritu, como el rayo de sol es inseparable de la luz del sol ”.

“Ni Atma ni Buddhi son jamas alcanzados por Karma”.

“Buddhi, por si mismo, no tiene calificacion de algo; es simplemente el vehiculo de Atman, del espiritu; y el espiritu es nada. No puede decirce que es algo. Es eso lo cual no tiene comienzo o final. Es la cosa una”.

“ Este “Ser Superior” es ATMA, y por supuesto es “no-materializable”...Aun mas, nunca puede ser “objetivo” bajo ninguna circunstancia, aun a la mas alta percepcion espiritual. Porque Atman o el “Ser Superior”es verdaderamente Brahman, lo ABSOLUTO, e indistinguible de eso”.

“Atma, el rayo inseparable de SER UNO universal. Es el dios arriba, mas que dentro de nosotros. ¡feliz el hombre que tiene éxito en saturar su Ego interno con eso!”

“No se puede decir que Atma y Buddhi tengan algo que ver con el hombre, excepto que el hombre esta inmerso en ellos. Así que mientras viva el es ensombrecido por ellos; pero no es mas la propiedad de eso mas que de algo mas”.

“Atma, el principio impersonal o el elemento inmortal en el hombre, no separado del Espiritu Universal”.

En horas de Samadhi, la conciencia espiritual superior del iniciado es completamente absorbida en la esencia UNA la cual es Atman, y entonces, siendo uno con el entero, no puede haber algo objetivo para ella. Ahora, algunos de nuestros Teosofos han tenido el habito de usar las palabras “Ser” y “Ego” como sinonimos, de asociar el termino “Ser” solo con la individualidad superior del hombre o aun el “Ego” personal o Ego, donde este termino nunca deberia ser aplicado excepto a el Ser Universal Uno”.

“Tu no tienes Atma, distinta de otros. No es tuya; es propiedad comun”.

“El Espiritu Universal, la divina monada, “El septimo principio”, llamado, en la exoterica clasificación “septenaria” del hombre”.

“El estudiante no debe confundir este Ego Espiritual con el “SER SUPERIOR” el cual es Atma , el Dios dentro de nosotros, e inseparable del Espiritu Universal....... el Ego Espiritual (el compuesto de Buddhi – Manas) n o es el SER SUPERIOR”.

“Atma es nada; es todo absoluto, no puede decirce que es esto, eso o aquello. Es simplemente eso en lo cual somos – no solo en lo que vivimos, respiramos y tenemos nuestro ser, sino en en universo completo, durante el periodo Manvantarico completo. Entonces, se dice que Atma tiene a Buddhi por vehiculo, porque Buddhi es ya la primera diferenciacion despues de la evolucion del universo. Es la primera diferenciacion , y es el Upadhi, para asi decir, de Atma. Entonces Buddhi es nada, como tal, sino simplemente la primera diferenciacion”.

“Entiendanme, Atman no puede ser llamada conciencia infinita. Es el Uno Absoluto, lo cual es conciencia no - conciente. Contiene todo, la potencialidad de todo; entonces, es nada y todo. Es Ain-Soph, y es el Parabrahman y así sucesivamente. Muchos nombres puedes darle. Es “Nada”, ¿entienden?”

“Atma, El simbolo de el infinito, Principio impersonal”.

“¿Como puede usted dar experiencia de eso lo cual es absoluto? ¿como es posible caer en tal error filosofico como ese? Atma no pertenece mas a usted que a esta lampara. Es propiedad de todos y de todo”.

“Ustedes nunca debieran decir: “mi Atma”; ustedes no tienen Atma. Esta idea es la maldicion del mundo. Ha producido este tremendo egoismo, esta vanidad ....... decimos “nosotros somos”, “mi Atma”, “mi Buddhi”. ¿Quienes son ustedes? Ustedes son nadie; ustedes hoy son algo y mañana no son. Aun eso desaparece al final del Manvantara en el UNO”.

teosofia para principiantes

EL AMOR EN EL ARTE

El derecho a saber
El ser humano tiene derecho a saber; tiene el derecho y la obligación de comprender las leyes universales que rigen su evolución. La información que se ofrecerá en estas páginas se apoya fundamentalmente en la idea de que el hombre debe redimirse por sí mismo, mediante su propio esfuerzo y mediante el conocimiento trascendental. Mientras siga apoyado en muletas religiosas, sea cual sea la religión que las ofrezca, no avanzará mucho, y el mundo seguirá sumido en la oscuridad que le afecta actualmente.

H.P. BLAVATSKY DICE DE ATMAN or EL SER SUPERIOR

“Espiritu Puro universal”

“Uno con el Absoluto, como su radiacion”.

“En realidad no es “humano” sino el principio absoluto universal del cual Buddhi, el Alma-Espiritu es el portador”.

“Decimos que el Espiritu, o Atman, no es propiedad individual de cualquier hombre, pero es la Divina Esencia la cual no tiene cuerpo, ni forma, el cual es imponderable, invisible e indivisible, el cual no existe y aun es.....Solo ensombrece lo mortal; eso lo cual entra en el e impregna el cuerpo completo siendo solo rayos omnipresentes, o luz, irradiados a travez de Buddhi, su vehiculo y emanacion directa.”

“Nosotros usamos el término Espíritu cuando está solo, sin calificaciones, únicamente a Atma”

“En primer lugar, el Espíritu (en el sentido de lo Absoluto y por lo tanto el TODO indivisible) o Atma. En filosofía, esto no se puede localizar ni limitar, siendo simplemente eso que ES en la Eternidad y no puede carecer, ni siquiera, del punto geométrico o matemático más diminuto del universo de materia o de sustancia; por lo tanto: no se le debería llamar un principio “humano” para nada”.

“Atma en realidad no es una unidad, sino el principio universal Uno”.

“Atman es el TODO universal, y se vuelve el SER-SUPERIOR del hombre solo en conjuncion con Buddhi, su vehiculo, el cual lo une a la individualidad (o ser divino)”.

“Buddhi, al recibir su luz de sabiduria de Atma, obtiene sus cualidades racionales de Manas. Por si misma, como algo homogeneo, careciendo de atributos”.

“Atma, el “Ser Superior”, no es ni su espiritu ni el mio, pero es como la luz del sol que brilla en todo, Es el universalmente difundido “principio divino”, y es inseparable de su unico y absoluto Meta-Espiritu, como el rayo de sol es inseparable de la luz del sol ”.

“Ni Atma ni Buddhi son jamas alcanzados por Karma”.

“Buddhi, por si mismo, no tiene calificacion de algo; es simplemente el vehiculo de Atman, del espiritu; y el espiritu es nada. No puede decirce que es algo. Es eso lo cual no tiene comienzo o final. Es la cosa una”.

“ Este “Ser Superior” es ATMA, y por supuesto es “no-materializable”...Aun mas, nunca puede ser “objetivo” bajo ninguna circunstancia, aun a la mas alta percepcion espiritual. Porque Atman o el “Ser Superior”es verdaderamente Brahman, lo ABSOLUTO, e indistinguible de eso”.

“Atma, el rayo inseparable de SER UNO universal. Es el dios arriba, mas que dentro de nosotros. ¡feliz el hombre que tiene éxito en saturar su Ego interno con eso!”

“No se puede decir que Atma y Buddhi tengan algo que ver con el hombre, excepto que el hombre esta inmerso en ellos. Así que mientras viva el es ensombrecido por ellos; pero no es mas la propiedad de eso mas que de algo mas”.

“Atma, el principio impersonal o el elemento inmortal en el hombre, no separado del Espiritu Universal”.

En horas de Samadhi, la conciencia espiritual superior del iniciado es completamente absorbida en la esencia UNA la cual es Atman, y entonces, siendo uno con el entero, no puede haber algo objetivo para ella. Ahora, algunos de nuestros Teosofos han tenido el habito de usar las palabras “Ser” y “Ego” como sinonimos, de asociar el termino “Ser” solo con la individualidad superior del hombre o aun el “Ego” personal o Ego, donde este termino nunca deberia ser aplicado excepto a el Ser Universal Uno”.

“Tu no tienes Atma, distinta de otros. No es tuya; es propiedad comun”.

“El Espiritu Universal, la divina monada, “El septimo principio”, llamado, en la exoterica clasificación “septenaria” del hombre”.

“El estudiante no debe confundir este Ego Espiritual con el “SER SUPERIOR” el cual es Atma , el Dios dentro de nosotros, e inseparable del Espiritu Universal....... el Ego Espiritual (el compuesto de Buddhi – Manas) n o es el SER SUPERIOR”.

“Atma es nada; es todo absoluto, no puede decirce que es esto, eso o aquello. Es simplemente eso en lo cual somos – no solo en lo que vivimos, respiramos y tenemos nuestro ser, sino en en universo completo, durante el periodo Manvantarico completo. Entonces, se dice que Atma tiene a Buddhi por vehiculo, porque Buddhi es ya la primera diferenciacion despues de la evolucion del universo. Es la primera diferenciacion , y es el Upadhi, para asi decir, de Atma. Entonces Buddhi es nada, como tal, sino simplemente la primera diferenciacion”.

“Entiendanme, Atman no puede ser llamada conciencia infinita. Es el Uno Absoluto, lo cual es conciencia no - conciente. Contiene todo, la potencialidad de todo; entonces, es nada y todo. Es Ain-Soph, y es el Parabrahman y así sucesivamente. Muchos nombres puedes darle. Es “Nada”, ¿entienden?”

“Atma, El simbolo de el infinito, Principio impersonal”.

“¿Como puede usted dar experiencia de eso lo cual es absoluto? ¿como es posible caer en tal error filosofico como ese? Atma no pertenece mas a usted que a esta lampara. Es propiedad de todos y de todo”.

“Ustedes nunca debieran decir: “mi Atma”; ustedes no tienen Atma. Esta idea es la maldicion del mundo. Ha producido este tremendo egoismo, esta vanidad ....... decimos “nosotros somos”, “mi Atma”, “mi Buddhi”. ¿Quienes son ustedes? Ustedes son nadie; ustedes hoy son algo y mañana no son. Aun eso desaparece al final del Manvantara en el UNO”.

TEOSOFIA PARA PRINCIPIANTES

TEOSOFIA E MADAME BLAVATSKY

APRENDER A DISTINGUIR LO REAL DE LO IRREAL

APRENDER A DISTINGUIR LO REAL DE LO IRREAL

El verdadero espiritualista lo que busca es LA VERDAD, no importa de dónde venga porque la verdad contiene toda la realidad de la vida, la que vemos y la que todavía no podemos ver. No cabe duda que no es fácil descubrir la verdad, pero nuestro derecho y deber es descubrirla y para conseguirlo no podemos quedarnos con cualquier cosa que se nos cuente. Tenemos que desplegar todos nuestros talentos, desarrollarlos, explotarlos y plantearnos dudas que tendremos que ir resolviendo, y esto significa: trabajar.

Los verdaderos y grandes Maestros nos dicen que no creamos sus Enseñanzas hasta que nosotros no las hayamos investigado (análisis, discernimiento y discriminación) y habiendo corroborado que corresponden a la verdad, entonces, convencidos por nosotros mismos, entonces las adoptemos. Por supuesto que esto significa despertar y desarrollar la conciencia, y mantener de continuo este desarrollo para poder tener acceso a la verdad más amplia. No todos tienen acceso al mismo grado de verdad, pues aun con mucha capacidad intelectual y mucho conocimiento, finalmente va a determinar el nivel de conciencia, y éste nos lo tenemos que ganar día a día con el conocimiento, la meditación y el servicio.

Así distinguiremos lo real de lo irreal, y el verdadero Maestro del que no lo es. Por grande que sea un Maestro, aquello que no entendamos de sus Enseñanzas no nos lo debemos quedar, porque aun siendo verdad, nosotros todavía no estamos capacitados para captarla y si nos falta esa capacidad y adoptamos creencias porque nos las cuentan, estamos contribuyendo a desarrollar por igual verdades y mentiras. Cada uno debe aceptar sus errores, de los que seguro que va a aprender, al igual que con convencimiento y fuerza, vivir LA VERDAD que se va descubriendo.

En estos mismos grupos y en otros, se puede decir de todo, aun con la mejor de las intenciones, pero nosotros no podemos delegar nuestros talentos en manos de nadie. La evolución es individual e intransferible, por eso nuestro trabajo personal es ineludible y si no queremos esforzarnos tendremos las consecuencias pertinentes.

Cada uno, desde nuestro nivel de conciencia que nos habremos esforzado en conseguir, debemos exponer la verdad, aunque no coincida con la de otro, sin que para ello tenga que haber discusiones ni molestias; por encima de todo debe estar LA VERDAD y cada error al que nosotros ayudamos a fomentar con nuestro silencio o con nuestra palabra, somos responsables y hemos de estar preparados para recibir la respuesta de la Ley que siempre se cumple, porque es tan justa que no hay exclusione

del muro de grandes maestros grandes enseñansas

La misión de Maitreya

No pasará mucho antes de que el mundo vea al Cristo. A pesar de las apariencias, Su misión prosigue bien y muchos son los cambios que Su presencia ha invocado. Existen aquellos que dudan de Su presencia en el mundo. Esto es natural; sólo cuando Su rostro sea visto los que dudan creerán. Así ha sido siempre. Muchos Le esperan con la esperanza de milagros. Muchos buscan Su auxilio y apoyo. Renunciando a los milagros de antaño, se consagrará a los problemas de la era: el hambre y la pobreza, la guerra y la necesidad. Cuando Le veáis, veréis a un Hombre que se ha entregado a Dios. Al hacerlo así, se ha convertido en un Dios. Tan completa es Su identificación con el Origen que nada se alza entre El y esa Divinidad.

Recordad, cuando Le veáis, que ninguna ley obliga Su presencia y regreso. Respondiendo únicamente a la llamada al servicio y el sacrificio, de nuevo carga el peso y lo reviste con alegría.

Repetidamente, ha solicitado vuestro apoyo. No han sido pocas las veces que os ha pedido que deis a conocer Su presencia. Si hubiesies cumplido con está petición, el mundo estaría mejor preparado para Su aparición. Triste es que aquellos que más lo anhelan menos hacen.

Por primera vez en la historia, el mundo entero verá y conocerá al Instructor. Por primera vez, juntos, los hombres saludarán al Mensajero de Dios. Cuando Le conozcan, descubrirán que es un sabio consejero, un verdadero hermano y amigo. Animaos con esta promesa, ya que no está lejos el día en que la angustia de los hombres será aliviada. Animaos con esta promesa, pues la marea se está volviendo a favor de la Luz.

El conocimiento de Dios es esencial para el progreso del hombre, pero se puede conocer a Dios de muchas maneras diferentes. Hoy, vuestros científicos están presentando facetas de la naturaleza de Dios hasta ahora desconocidas, y estas se encuentran en desacuerdo con las enseñanzas de las iglesias. Ha llegado la hora que las iglesias reexaminen estas enseñanzas a la luz del nuevo conocimiento ahora disponible para el hombre. Cuando lo hagan, encontrarán mucho que descartar y mucho que reinterpretar. Sólo entonces los mausoleos de los anticuadas doctrinas y dogmas, que es lo que son las iglesias hoy en día, se convertirán en vibrantes transmisores de la verdad de Dios.

En esta revalorización, el Maestro Jesús desempeñará un papel importante. Suya es la labor de reconstruir los grupos cristianos de acuerdo a unas líneas más fructíferas y de prepararlos para su cometido como centros de enseñanza y curación. En esto trabajará estrechamente con el Cristo, pero la misión de Maitreya abarcará todos los aspectos de las vidas de los hombres. Su energía e inspiración estimularán cada campo y los hombres Le reconocerán por el Instructor Mundial que es. Bajo Su orientación, los hombres reformarán al mundo de acuerdo con unas líneas más justas y espirituales y así comenzarán su ascenso a la cima de la montaña de la realización.

Por el Maestro —, a través de Benjamin Creme

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ISIS SIN VELO HPB Tema Biblico parte 1

Principios básicos

Sus principios básicos pueden resumirse como sigue:

1	Toda la existencia es una unidad. Todas las unidades aparentemente separadas son partes de un Todo único.
2	Toda la existencia está gobernada por leyes invariables. Estas leyes se aplican tanto a la parte visible como a la invisible de la Naturaleza, al Universo y al Hombre.
3	La evolución es un hecho en la naturaleza. Por medio de la interrelación entre espíritu y materia, entre vida y forma, las infinitas posibilidades del ser emergen gradualmente de su estado de latencia al de expresión activa.
4	El hombre es una fase en el proceso evolucionario. La fase humana se diferencia de las anteriores principalmente en el hecho de la auto-consciencia, que le otorga únicamente al hombre responsabilidad por sus acciones y el poder de dirigir el curso de su evolución futura.
5	Cada vida humana, desde el nacimiento hasta la muerte, es parte de un esquema total de evolución individual. Este esquema está determinado por ciertas leyes que operan constantemente. Las más relevantes para comprender las condiciones de la vida diaria son:  La ley del ritmo, que hace que la vida y la muerte se sigan una a la otra como el despertar sigue al dormir en el ciclo diaro. La ley de acción o Karma, que relaciona cada suceso con aquellos que le precedieron y con aquellos que le siguen, puesto que las causas están relacionadas con sus efectos.
6	El individuo, como parte de la Existencia Una y dotado de auto-consciencia, tiene el poder de liberarse a sí mismo de todas las limitaciones de una existencia meramente humana y conocer por propia experiencia el hecho de su identidad con Dios.
7	El camino del conocimiento de nuestra propia Divinidad es en sí mismo una consecuencia del cumplimiento de la ley natural. Este camino puede ser encontrado y seguido por por aquellos que están dispuestos a estudiar las leyes de la naturaleza y a adaptar sus vidas a aquellas condiciones que hacen posible el descubrimiento de la Verdad.

Este cuerpo de enseñanzas, conocido como Teosofía, no se expone como un credo a ser aceptado en base a autoridad alguna. Es una exposición de los hechos de la existencia tal como han sido descubiertos y comprobados por incontables generaciones de estudiantes. Estas doctrinas se exponen delante del investigador como hipótesis, hasta que él desarrolle en sí mismo el poder de investigar su veracidad y de unirse a las filas de los Conocedores.

http://www.sociedadteosofica.es/Teosofia/Conceptos.htm

LOS FALSOS CRISTOS

El culto a la letra muerta en la Biblia no es sino una forma más de idolatría, y nada más.
Un dogma fundamental de la fe no puede existir bajo la forma de un Jano de doble cara.
La “justificación” por Cristo no puede efectuarse por la elección o el capricho de uno, ya
sea por la “fe” o por las “obras”; y como Santiago (II, 25) contradice a San Pablo (Heb. XI,
31) y viceversa72, uno de ellos ha de estar equivocado. Por consiguiente, la Biblia no es la
“Palabra de Dios”, sino que contiene sólo las palabras de hombres falibles y maestros
imperfectos. Ahora bien, cuando se lee esotéricamente podemos descubrir que
contiene, aunque no toda la verdad, sí nada más que la verdad bajo una forma
alegórica… quot homines, tot sententiae (Hay tantas opiniones como hombres).
El principio Cristo, el despierto y glorificado Espíritu de la Verdad, puesto que es
universal y eterno, el verdadero Christos no puede ser monopolizado por persona
alguna, aunque esta persona se haya atribuido deliberadamente el título de “Vicario de
Cristo” o “Jefe” de una u otra religión estatal. Los espíritus de Chrêstos y “Cristo” no se
pueden limitar a un credo o a una secta determinada, por el hecho de que a una secta le
plazca exaltarse por encima de todas las demás religiones o sectas. El nombre de
Cristianismo se ha utilizado de forma tan intolerante y tan dogmática, especialmente
en nuestros días, que hoy es la religión de la arrogancia par excellence (por excelencia),
no más que un peldaño para conseguir las ambiciones personales, una prebenda para la
riqueza, la impostura y el poder, una máscara donde esconder la hipocresía. El noble
epíteto antiguo, aquel que hizo decir a Justino Mártir: “Por el mero nombre: somos los
mejores, es por lo que se nos censura”73, se halla ahora degradado.

OCULTISMO PRACTICO
ELENA PETROFNA BLABATSKY

LIBROS ESOTERICOS LAS TABLAS ESMERALDA DE THOTH PREFACIO AUTOLIBRO

Video del Poimandres de Hermes - Hermes en el Poimandres 4 de 4 Online

La Ley Universal

Toda existencia está gobernada por leyes invariables. Estas operan universalmente y se aplican al hombre y a la naturaleza, tanto visible cono invisible.

El conocer que sustentando todo movimiento en el universo existe una ley de Armonía y justa compensación, nos permite vislumbrar que, si todo efecto es producido por una causa precisa, nada de cuanto nos sucede puede ser azaroso o injusto.

La profunda comprensión de esta ley da paso a una visión distinta de la vida, donde se deja de deslindar responsabilidades y sentirse atacado injustamente por el medio, y se comprende que toda experiencia es potencialmente una posibilidad de progreso en amor y sabiduría.

Descubrimos que realmente el desarrollo espiritual depende de nuestras propias decisiones y actitudes frente cada hecho de la vida, y que recibiremos exactamente lo que merecemos sin necesidad de reclamar nada, pero también sin la posibilidad que alguien pueda regalarnos algo que no hayamos ganado por nosotros mismos

Teosofía es una palabra que deriva del griego y que significa “Sabiduría Divina”. Esta palabra fue usada originalmente por los filósofos alejandrinos, los Neoplatónicos, en el siglo III de nuestra era. Uno de los objetivos de la “Escuela Teosófica Ecléctica” fundada por Ammonio Saccas (que es también uno de los objetivos de la Sociedad Teosófica), fue el de demostrar la unidad de todas las religiones y reconciliar bajo un sistema de ética común, basado en verdades universales, a todas las creencias y naciones.

También existían en la antigua Escuela Teosófica Ecléctica tres proposiciones básicas que son compartidas por la Sociedad Teosófica hoy:

- La existencia de una esencia absoluta desconocida, omnipresente, e impersonal, que interpenetra y es raíz de todas las cosas, tanto visibles como invisibles.- La naturaleza eterna e inmortal del espíritu del hombre el cual, siendo un rayo del Alma Universal es idéntico en esencia a ésta última.
- La posibilidad de que el hombre se haga Uno con lo Divino, trascendiendo sus limitaciones y participando de la Sabiduría Divina, que es Amor omniabarcante.
La Sra. Blavatsky le escribió en una oportunidad a un clérigo cristiano: “La Teosofía es la ciencia de todo lo que es divino en el hombre y en la naturaleza. Es el estudio y el análisis, dentro de lo conocido y lo desconocido, y por otra parte lo incognoscible (...) En su aplicación práctica ciertamente significa libertad (de pensamiento), autoconfianza, y autocontrol, coraje e independencia.

Sin embargo, es difícil decir qué es Teosofía puesto que comprende varios significados en distintos niveles. En principio se puede decir que es esa Sabiduría Divina de la cual se han expresado distintos aspectos por medio de varios Instructores Espirituales en las diversas religiones; y muchos sabios y filósofos de las distintas épocas, que se pusieron en contacto con esa Sabiduría por haber llevado el modo correcto de vida que conduce hacia ella.

En “The Theosophist”, la revista internacional de la Sociedad Teosófica, podemos leer que: “La Teosofía es el cuerpo de verdades que forma la base de todas las religiones, el cual no puede ser reclamado como posesión exclusiva de ninguna de ellas. Ofrece una filosofía que hace a la vida inteligible, y que demuestra la justicia y el amor que guían su evolución. Pone a la muerte en su lugar correcto, como un incidente recurrente en un vida sin final, que abre una vía de acceso a una más completa y radiante existencia. Restituye al mundo la Ciencia del Espíritu, enseñándole al hombre a conocer al Espíritu como su propia esencia, y a la mente y el cuerpo como sus servidores. Ilumina las escrituras y doctrinas de las religiones develando sus ocultos significados, y justificándolos ante el tribunal de la inteligencia, como también ante los ojos de la intuición.”

A lo largo del tiempo, personas que han ido teniendo vislumbres de la Sabiduría Divina han escrito libros, poniendo en palabras algunos aspectos de ésta, que pueden ser de gran valor. Pero no debemos perder de vista que los escritos son sólo una ayuda para aportarnos cierta comprensión y señalamientos de modo que cada uno de nosotros pueda poner a tono su vida para llegar a descubrir la verdadera Teosofía: aquella Sabiduría que brota desde dentro puesto se encuentra en la esencia de cada Ser Humano.

La Dra. Annie Besant, quien fue la Segunda Presidente Internacional de la Sociedad Teosófica, escribió en su artículo ¿Qué es la Teosofía?: “Habéis de dirigiros hacia adentro, y no hacia afuera. Sumergíos sin temor en las profundidades de vuestro propio ser; buscad entre los pliegues de vuestro corazón el misterio oculto que bien vale la pena escudriñar, y allí, y sólo allí, encontraréis a Dios. Pero cuando allí os encontréis, veréis que el universo entero canta Su nombre y Su gloria. Hallad a Dios en vuestro Yo y lo veréis por doquier. Ésta es la verdad fundamental; la Verdad de las verdades. Ésta es la Sabiduría Divina que llamamos Teosofía”.

Esta Sabiduría, va transformando la propia perspectiva de la vida y brindando habilidad para desarrollar una acción correcta en la vida cotidiana, que esté a tono con las Leyes que rigen el movimiento de todo el Universo. Por esta razón es fundamental que el ser humano aprenda el modo de vivir para dejar que la Teosofía ilumine nuestra mente y corazón.

En referencia a esto la actual Presidente Internacional de la Sociedad Teosófica, la Sra. Radha Burnier, dijo: “La palabra Teósofo tiene un sentido elevado. Se refiere a los que, por su modo de vida y contemplación se acercan cada vez más al Principio Divino (...) La Teosofía no es una simple ideología. Sólo cuando un miembro de la Sociedad Teosófica comprende la esencia de la literatura que lee o de la conferencia que escucha se convierte en una “benéfica fuerza de la naturaleza” (...) La Teosofía es, en realidad, aquella sabiduría viviente que surge de la observación y de la comprensión del proceso de la vida, no tan sólo a nivel físico, sino también a los niveles psicológico y aún más sutiles de la existencia. La sabiduría nace cuando la mente desecha sus preconceptos y limitaciones y alcanza a penetrar así en una nueva dimensión.”

Los miembros de la Sociedad Teosófica estudian estas verdades y los Teósofos se empeñan por vivirlas. 

La Sociedad no es

Declarar lo que la Sociedad Teosófica "no es" se hace necesario porque la Sociedad ha sido identificada con ciertos tipos de actividades y, aunque puede sentir simpatía hacia ellas, no es su propósito especializarse en esos campos.

No está destinada a ser una sociedad filosófica.

Tampoco algún estamento científico (porque no puede limitarse sólo al plano físico de investigación).

No es una entidad filantrópica en el sentido exacto, que practique la caridad externa.

La Sociedad no se identifica con ninguna religión en particular, por lo tanto, no es secta religiosa.

No es una sociedad con particulares rituales o ceremonias, no posee enseñanzas con prácticas o métodos para el desarrollo psíquico o espiritual.

No es una organización espiritista.

No es una sociedad de curaciones o de bienestar social.

No es una organización vegetariana.

No es una sociedad política en ningún sentido y no aboga por ningún sistema social o financiero en particular.

Su propósito fundamental es producir filántropos sabios y activos; la vida provee multitud de oportunidades para servir.
  

NI INFIELES NI ATEOS

NI INFIELES NI ATEOS
os teósofos han sido acusados de infieles y hasta de ateos frecuente e injustamente, con
lo cual se ha incurrido en un grave error, especialmente en lo que se refiere a esta
última acusación, porque poco lugar le queda al ateísmo en una Sociedad importante
formada por miembros pertenecientes a tantas razas y nacionalidades diferentes; en
una asociación en que se deja a cada cual en libertad de creer en lo que uno prefiera y de
seguir o no la religión en la que uno ha sido educado y en la que ha nacido. En cuanto a la
acusación de “infiel” no es más que un contrasentido y una fantasía cuyo absurdo se puede
demostrar fácilmente pidiendo a quienes nos difaman que nos muestren una persona del
mundo civilizado que no sea considerada como “infiel” por personas pertenecientes a una
creencia diferente a la suya. Esto lo encontraréis tanto si frecuentáis los círculos altamente
respetables y ortodoxos, como si os ponéis en contacto con la sociedad de los que se llaman a
sí mismos “heterodoxos”. La acusación es mutua, tanto que se exprese tácita como
abiertamente; viene a ser una especie de juego de raquetas en el que cada cual devuelve la
pelota con elegante silencio.
En realidad, no puede tildarse de “infiel” al teósofo ni al no teósofo; sin embargo, hemos de
confesar que no hay un ser humano que no pueda ser tildado de “infiel” por un sectario
cualquiera. En cuanto a la acusación de ateísmo, es harina de otro costal.
¿Qué es el ateísmo? ¿Consiste en no creer en la existencia de un Dios, o de unos dioses y en
negarla, o simplemente en negarse a aceptar una deidad personal, según la definición algo
violenta de R. Hall, quien explica el ateísmo diciendo que es un “sistema feroz que no deja
nada por encima de nosotros (?) que nos infunda terror, y nada a nuestro alrededor que pueda
despertarnos sentimientos de ternura”(¡)? Si aceptáramos la primera definición no podríamos
aplicarla a la mayoría de nuestros miembros, puesto que los de la India, Birmania, etcétera,
creen en dioses o seres divinos y sienten mucho temor de ellos. Lo mismo les ocurre a
muchos teósofos occidentales que no dudarían en confesar que creen profundamente en
espíritus planetarios o del espacio, fantasmas o ángeles. Muchos de los nuestros aceptan la
existencia de inteligencias superiores e inferiores y de Seres tan sublimes como cualquier
Dios “personal”.

Y esto no es un secreto recóndito pues la mayor parte de nosotros creemos en la
supervivencia del Ego espiritual, en los Espíritus Planetarios y en los Nirmânakâyas, esos
grandes adeptos pertenecientes a pasadas edades que, renunciando a sus derechos al Nirvana,
moran en las esferas en las que vivimos y no como “espíritus”, sino como Seres espirituales,
enteramente humanos. Siguen siendo lo que fueron, salvo en lo que atañe a su envoltura
corporal y visible, la cual han abandonado para prestar ayuda a la pobre humanidad, en todo
cuanto esta ayuda puede prestarse sin chocar con la ley kármica. En esto es en lo que consiste
“la Gran Renunciación”: en un incesante y constante sacrificio a través de eones y de edades,
L
Los orígenes del ritual en la Iglesia y en la Masonería
4
hasta que llegue el día en que se abran los ojos a la ciega humanidad y en que todos y no sólo
un reducido número de hombres, reconozcan la Verdad universal. Si estos Seres quisieran que
el fuego que anima nuestros corazones cuando pensamos en el más sublime de los sacrificios
se abrasara en adoración y se ofreciera en un ara levantada en su honor, podrían ser
considerados como Dios o como Dioses: pero no anhelan semejante cosa, porque el templo
devocional que se erige en lo recóndito del corazón, lejos de toda ostentación profana, es el
más hermoso.

Examinemos ahora quienes son los demás Seres invisibles, unos de los cuales se encuentran
más elevados que otros en la escala evolutiva. Nada tenemos que decir acerca de estos
últimos; y en cuanto a los primeros, nada nos pueden decir a nosotros porque para ellos no
existimos. Lo homogéneo no puede tener conocimiento de lo heterogéneo y por lo tanto no
podemos abrigar la esperanza de reconocer su naturaleza real, a no ser que aprendamos a
evadirnos de nuestra envoltura mortal y a comunicarnos “de espíritu a espíritu”.
Todo verdadero teósofo sustenta la Idea de que el Yo divino superior existente en el hombre
mortal es de la misma esencia que el de los dioses. El Ego encarnado, dotado de libre albedrío
que, por lo tanto, tiene mayor responsabilidad, es superior, si no más divino que cualquier
Inteligencia espiritual que no haya reencarnado todavía. Lo cual es fácil de comprender desde
el punto de vista filosófico para los metafísicos de la Escuela oriental. El ego encarnado ha de
luchar con dificultades inexistentes para la Esencia divina pura, la cual, por el hecho de serlo,
no está asociada con la materia. Esta esencia carece de mérito personal, mientras que el Ego
encarnado se encuentra en camino de llegar a su perfección final, pasando por las pruebas de
la existencia, el dolor y el sufrimiento.
Es imposible que la sombra del Karma caiga sobre lo que es divino, simple y tan diferente
de nosotros que no puede tener relación alguna con nosotros. Y por lo que se refiere a las
divinidades del Panteón esotérico hindú que son consideradas como finitas y que, por
consiguiente, se hallan sujetas al Karma, jamás filósofo alguno digno de este nombre,
consentirla en adorarlas ya que no son más que signos y símbolos.

OCTUBRE

La conciencia del bien, que ni el oro,
Ni la sórdida fama, ni la esperanza del gozo celestial
Pueden comprar; sino una vida de absoluto bien,
De voluntad inalterable, de insaciable deseo
De felicidad universal, el corazón
Que late con él al unísono, el cerebro,
Cuya sabiduría siempre despierta se esfuerza por cambiar
La gran riqueza de la razón por su felicidad eterna.
Este comercio de la virtud más sincera no necesita
Señales contemplativas de egoísmo,
Ni relación celosa de cruel beneficio,
Ni equilibrios de prudencia, fríos y largos;
En justa e igual medida todo se pesa,
Un platillo contiene el sol de la felicidad humana,
Y el otro ¡EL CORAZÓN DEL HOMBRE BUENO!
SHELLEY
Queen Mab, Sección V, 223-237

CONOCIMIENTO.

Hemos considerado la naturaleza y funciones del alma
hasta donde era necesario para nuestro propósito, y
hemos demostrado claramente que es una substancia
distinta del cuerpo.
ENRIQUE MORE: Inmortalidad del alma, ed. de 1659






                                                                                                                                                                  EI conocimiento es poder; la ignorancia, imbecilidad.
Arte Mágico: El país de los espectros                                              


     D urante muchos siglos ha tenido la “doctrina secreta” notable semejanza con el
“hombre de las aflicciones” a que alude el profeta Isaías. “¿Quién creyó
nuestras palabras?”, fueron repitiendo sus mártires de generación en
generación. La doctrina se ha robustecido ante sus perseguidores “como tierna planta o
raíz en tierra árida; no tiene forma ni belleza…; los hombres la rechazan y
menosprecian y apartan de ella sus rostros… No la tienen en estima”.
No es necesario discutir si esta doctrina concuerda o no con la iconoclasta tendencia
de los escépticos contemporáneos. Concuerda con la verdad, y esto basta. Inútil fuera
esperar que sus detractores creyesen en ella. Pero la tenaz vitalidad de que da
muestras en cualquier parte del mundo donde haya un grupo de hombres dispuestos a
luchar en su favor, es la mejor prueba de que la semilla plantada por nuestros padres
“al otro lado de las aguas” era de vigoroso roble y no esporo de teológico hongo.
Ninguna salpicadura de la ridiculez humana puede caer en su campo, ni rayo alguno,
aun forjado por los vulcanos de la ciencia, es bastante poderoso para abatir el tronco ni
siquiera para chamuscar las ramas de este árbol mundanal del CONOCIMIENTO.

 

REGLAS PRIVADAS

1º El lugar elegido para recibir instrucción debe ser tal, que no se distraiga la mente y
esté lleno de objetos magnéticos de “estimuladora influencia”. Entre otras cosas, han de
estar reunidos en un círculo los cinco colores sagrados. El lugar debe hallarse libre de
toda influencia maligna que planee en el ambiente.
[El lugar ha de servir exclusivamente Para la instrucción, y apartado de propósito. Los
“colores sagrados” son los matices del espectro, dispuestos en determinado orden, Pues
son muy magnéticos. Por “influencias malignas” se entiende toda perturbación, disputa,
altercado, malos sentimientos, etc., que se imprimen inmediatamente en la luz astral,
esto es, en la atmósfera, del lugar y planean “por el aire”. Esta primera condición parece
a primera vista muy fácil de cumplir, pero bien considerada resulta una de las más
difíciles de obtener].
2º Antes de que se le permita al discípulo estudiar “cara a cara”, ha de adquirir
conocimientos preliminares en una selecta compañía de otros discípulos legos
(upasaka) cuyo número debe ser impar.
[“Cara a cara” significa en este caso un estudio independiente o separado de los
demás, cuando el discípulo adquiere la instrucción cara a cara de sí mismo (su divino
YO superior) o de su gurú. Entonces recibe cada cual su debida información según el uso
que haya hecho de su conocimiento. Esto sólo puede acaecer al término del cielo de
instrucción].
Antes de que tú, (el instructor) comuniques a tu lanú (discípulo) las buenas (santas)
palabras del LAMRiN, o lo permitas “disponerse” para Dubjed, debes tener cuidado de
que su mente esté por completo purificada y en paz con todos, en especial con sus otros
Yos. De lo contrario, las palabras de Sabiduría y de la buena Ley se dispersarán
arrastradas por los vientos.
[“Lamrin” es un tratado de instrucciones prácticas escrito por Tson–kha–pa. Consta de
dos partes: una, con fines eclesiásticos y exotéricos, y otra para uso esotérico.
“Disponer” para Dubjed es preparar los objetos usados en la videncia, como espejos y
cristales. Los “otros Yos” se refieren a los condiscípulos. A menos que entre los
estudiantes reine la mayor armonía, no será posible el éxito. El instructor ha de hacer la
selección según las magnéticas y eléctricas naturalezas de los estudiantes y
aproximando y ajustando con sumo cuidado los elementos Positivo y negativo].
4º Durante el estudio deben los upasakas mantenerse unidos como los dedos de la
mano. Les enseñarás que todo cuanto perjudique a uno, ha de perjudicar a los demás; y
si lo que uno alegue no encuentra eco en el pecho de los demás, denotará que faltan las
requeridas condiciones y será inútil seguir adelante.
[Difícilmente sucederá esto si la elección preliminar se hizo con los requisitos
magnéticos. De otro modo, los discípulos, aunque parezcan aptos para recibir la verdad,
habrán de esperar muchos años, a causa de su temperamento y de la imposibilidad que
experimentan de ponerse, en armonía con sus compañeros].
5º El gurú debe armonizar a los condiscípulos como si fueran cuerdas de un laúd (vina)
que aunque cada una distinta de las demás, emiten concertados sonidos.
Colectivamente constituyen un teclado que responde en todas sus partes al más ligero
toque (el toque del Maestro). Así sus mentes se abrirán a las armonías de la Sabiduría,
vibrando en modulaciones de conocimiento en todas y en cada una de ellas, con efectos
placenteros para los dioses presidentes (ángeles tutelares o custodios) y provechosos
para el discípulo. También así quedará la Sabiduría por siempre impresa en sus
corazones, sin que jamás se quebrante la armonía de la ley.
6º Quienes deseen adquirir el conocimiento que conduce a los siddhis (potencias
ocultas) han de renunciar a todas las vanidades del mundo y de la vida. (Aquí sigue la
enumeración de los siddhis).
7º Nadie puede continuar siendo upâsaka si se cree diferente de sus condiscípulos y
superior a ellos diciendo: “Soy el más sabio”. “Soy el más santo, y mas grato al Maestro
o a mi comunidad que mi hermano” etc. Los pensamientos del upâsaka han de estar
predominantemente fijos sobre su corazón, eliminando de él todo pensamiento hostil a
cualquier ser viviente, y llenándolo del sentimiento de su unidad con los demás seres y
con todo cuanto en la naturaleza existe. De lo contrario, no es posible el éxito.
8º Un lanú (discípulo) sólo ha de rehuir las influencias externas (las emanaciones
magnéticas de las criaturas vivientes). Por lo tanto, aunque en unidad con todo en su
interna naturaleza, ha de tener cuidado de apartar su cuerpo externo de toda influencia
extraña. Nadie sino él ha de comer en su plato y beber en su vaso. Debe evitar el
contacto corporal (esto es, tocar o que le toquen) con seres humanos o con animales.
[Ni siquiera se permite tener animales domésticos, como perros, gatos, canarios, etc.,
ni tampoco tocar ciertos árboles y plantas. El discípulo ha de vivir, por decirlo así, en su
propia atmósfera, a fin de individualizarla con ocultistas propósitos].
9º La mente debe permanecer embotada para todo menos para las universales
verdades de la naturaleza, so pena de que la “Doctrina del Corazón” se reduzca a la
escueta “Doctrina del Ojo” (esto es, el vano ritualismo exotérico).
10º El discípulo no debe tomar alimentos de índole animal, ni nada que tenga vida.
Tampoco ha de beber vino, ni licores, ni usar opio, pues todas estas cosas son como los
espíritus malignos (lhamaym) que se aferran al incauto y devoran el entendimiento.
[El vino y los licores conservan y contienen el siniestro magnetismo de cuantas
personas contribuyen a elaborarlos. La carne conserva las características psíquicas del
animal de que procede.]

EL MISTERIO DE CRISTO EN LOS CIELOS

A medida que un discípulo transita el CAMINO DE LA
SANTIDAD que conduce a los reinos espirituales, la experiencia
descubierta se vuelve aun más maravillosa e innovadora. En estos
niveles seráficos de existencia no hay velo que separa a los que viven
en la Tierra de aquellos que habitan los planos internos de luz. Desde
este plano súper físico, junto con aquellos Ángeles y aun en reinos
más elevados de luz, también se entiende y presencia los actos de las
almas humanas en una reencarnación, durante el periodo entre la
muerte en el plano físico y el renacimiento. Aquí uno también puede
observar el trabajo de los espíritus de la naturaleza y ver cómo sus
actividades están sometidas a lo que los científicos llaman las leyes
de la naturaleza. Aquí, en cada mañana de Cuaresma en medio de
hosannas triunfantes de Ángeles y Arcángeles, el Cristo luego de su
liberación de la encarnación anual en la Tierra, aparece en excelsitud
refulgente.
En el Templo de los Misterios Cristianos, se forma la gloriosa
procesión de Pascua alrededor de Su luminosa presencia, no como
un mero espectáculo sino como una forma mediante la cual se
transmite un poder trascendente sobre todos los que han sido
encontrados meritorios para ser sumados a Su compañía santificada.
Los cristianos místicos conmemoran la Pascua no sólo como un
evento histórico sino como un acontecimiento espiritual anual. En el
curso del año solar luego de Su descenso al corazón de la Tierra en el
tiempo cristiano, se levanta nuevamente con cada Tiempo Pascual
recurrente, para reascender al trono del Padre en los altos cielos para
la restauración de Sus poderes, antes de retornar nuevamente a la
esfera física en el tiempo del equinoccio de otoño.
En el momento de Su crucifixión, Cristo abandonó el cuerpo de
Jesús en el que había funcionado entre los hombres durante tres años
de ministerio y transfirió Su Espíritu al cuerpo planetario para
entonces ser su Regente. Hay un significado profundo en las palabras
que pronunció a Sus Discípulos después de la Resurrección.” Todos
los Poderes se me han dado en los cielos y en la Tierra”.

Cuando la raza humana sucumbió a la seducción de los
espíritus de Lucifer, se cambió el ritmo atómico del cuerpo físico del
hombre de tal manera que el fuego espiritual espinal se entonó con
las fuerzas luciféricas y recibió la señal de esos flamígeros Seres. La
misión de Cristo es la de contrarrestar esta condición al sustituir Su
ritmo y señal por aquella de los Luciferes – ya que Cristo como un
Arcángel es también un Ser de Fuego. Cuando esto se haya
conseguido, la vibración atómica del cuerpo del hombre le hará
inmune a las enfermedades y a la muerte. Los individuos de la Nueva
Era suscitan en sí mismos la enaltecida imagen del Cristo.
La Jerarquía de Aries contiene un modelo arquetípico del
hombre como fue creado “a imagen y semejanza de Dios”. Este
modelo se manifestará progresivamente en la Nueva Era. Las seis
constelaciones sobre el ecuador contienen, por así decirlo, esos
patrones en miniatura y las Jerarquías de las constelaciones
meridionales trabajan con la humanidad para traer dichos modelos a
su cumplimiento aquí en la Tierra. Por ejemplo, la Jerarquía de Aries
conserva este patrón perfecto del hombre cristificado. Libra, el signo
opuesto a Aries y el hogar de los Señores de la Individualidad,
trasunta este patrón cósmico de Aries y le ayuda al hombre a suscitar
estas manifestaciones.

LOS MAESTROS Y EL SENDERO

la primera
iniciación se efectuaba en una sala o en un jardín, pero en realidad no hay tal
incongruencia. Si el Señor Maitreya es el celebrante, la ceremonia se efectúa usual-mente
en su jardín o en su salón, y está presente en cuerpo físico, como también lo está en
muchos casos el manú Señor Vaivasvata que vive en la vecindad. Todos los demás
circunstantes se hallan generalmente en cuerpo astral si es primera iniciación y en mental si
segunda. Los adeptos allí presentes enfocan su conciencia con perfecta facilidad en el nivel
requerido; pero como en los mundos astral y mental hay una fiel contraparte de todo lo
existente en el físico, los informes son exactos y tal como se describen los lugares
relacionados con el mundo físico.

Título de la obra original en inglés:
«THE MASTERS AND T.H.E. PATH

REGLAS

Estas reglas han sido escritas para todos los discípulos: Síguelas.
Antes que los ojos puedan ver, deben ser incapaces de llorar.
Antes que el oído pueda oír, tiene que haber perdido la sensibilidad. Antes de que la voz pueda hablar en presencia de los Maestros, debe haber perdido la posibilidad de herir. Antes de que el alma pueda erguirse en presencia de los Maestros es necesario que los pies se hayan lavado en sangre del corazón.
1) Mata la ambición. [1]
2) Mata el deseo de vivir.
3) Mata el deseo del bienestar.
4) Trabaja como trabajan los que son ambiciosos. Respeta la vida como lo hacen los que la desean. Sé feliz como lo son los que viven por la felicidad. Busca en tu corazón la raíz del mal y arráncala. Esta raíz vive en el corazón del discípulo fervoroso lo mismo que en el hombre de deseos. Solamente el fuerte puede destruirla. El débil tiene que esperar su crecimiento, su fructificación y su muerte. Es ésta una planta que vive y se desarrolla a través de las edades. Florece cuando el hombre ha acumulado en sí mismo existencias innumerables. El que quiera entrar en la senda del poder, debe arrancarla de su corazón. Y entonces del corazón brotará sangre, y la vida toda del hombre parecerá desvanecerse por completo. Hay que sufrir esta prueba; puede presentarse desde el primer peldaño de la peligrosa escala que al sendero de vida conduce: puede no venir hasta lo último. Pero acuérdate, ¡oh, discípulo!, que tienes que pasar por esta prueba, y refuerza las energías de tu alma para tal empresa. No vivas en lo presente ni en lo futuro, sino en lo eterno. Allí no puede florecer esta hierba gigantesca: esta mancha de la existencia la borra la atmósfera misma del pensamiento eterno.

5) Mata todo sentimiento de separatividad. [2]
6) Mata el deseo de sensación.
7) Mata la sed de crecimiento.
8) Sin embargo, mantente solo y aislado, porque nada de cuanto tiene cuerpo, nada de cuanto tiene conciencia de la separación, nada de cuanto está fuera de lo eterno puede acudir en tu auxilio. Estudia la sensación y obsérvala, porque únicamente así puedes empezar la ciencia del propio conocimiento, y colocar el pie en el primer peldaño de la escala.
Crece como la flor, inconscientemente, pero ardiendo en ansias por entreabrir su cáliz a la brisa. Así es como debes avanzar abriendo tu alma a lo eterno. Pero debe ser lo eterno lo que debe desarrollar tu fuerza, y no el deseo de crecimiento. Porque en el primer caso floreces con la lozanía de la pureza y en el otro te endureces con la avasalladora pasión de la importancia personal.
9) Desea únicamente lo que está en ti.
10) Desea únicamente lo que está fuera de tu alcance.
11) Desea únicamente lo que es inasequible.
12) Porque en ti está la luz del mundo, la única luz que en el sendero puede difundirse.
Si eres incapaz de percibirla dentro de ti, es inútil que la busques en otra parte. Está fuera de tu alcance, porque cuando a ella llegues ya no te encuentras a ti mismo. Es inasequible, porque siempre retrocede. Entrarás en el seno de la luz, pero no tocarás nunca la llama

13) Desea ardientemente el poder.
2
Mabel Collins – Luz en el Sendero
14) Desea ardientemente la paz.
15) Desea las posesiones por encima de todo.
16) Pero estas posesiones deben pertenecer al alma pura, y por consiguiente, deben ser igualmente poseídas por todas las almas puras, siendo así la propiedad especial del todo que unidas constituyen. Anhela las posesiones propias del alma pura, a fin de que puedas acumular riquezas para aquel espíritu común de vida que es tu único ser verdadero. La paz que debes desear es aquella paz sagrada que nada puede turbar, y en el seno de la cual, el alma crece como la flor santa en las lagunas inmóviles. Y ese poder a que debe aspirar el discípulo, es aquel que le hará aparecer como nada a los ojos de los hombres.


Mabel Collins
LUZ EN EL SENDERO
Light on the Path
(1885)