viernes, 16 de octubre de 2015
Ocultismo Practico Audio Libro- Helena Blavatsky
Mata el deseo; pero si lo matas, vigila atentamente, no sea que de entre los muertos se levante de nuevo.
Mata el amor a la vida, pero si matas el tanha,(39) procura que no sea por la sed de vida eterna, sino para sustituir lo
pasajero con la perdurable.
Nada desees. No te irrites contra el Karma (40) ni contra las leyes inmutables de la Naturaleza. Lucha tan sólo contra
lo personal, lo transitorio, efímero y perecedero.
Ayuda a la Naturaleza y con ella trabaja, y la Naturaleza te considerará como uno de sus creadores y te prestará
obediencia.
Y ante ti abrirá de par en par las puertas de sus recintos secretos, y pondrá de manifiesto ante tus ojos los tesoros
ocultos en las profundidades mismas de su seno puro y virginal. No contaminados por la mano de la materia, muestra
ella sus tesoros únicamente al ojo del Espíritu, ojo que jamás se cierra, y para el cual no hay velo alguno en todos sus
reinos.
Entonces te indicará los medios y el camino, la puerta primera y la segunda y la tercera, hasta la misma séptima. y
luego te mostrará la meta, más allá de la cual hay, bañadas en la luz del sol del Espíritu, glorias inefables, únicamente
visibles para los ojos del alma.
Sólo existe una vereda que conduzca al sendero; sólo al término de ella puede oírse la «Voz del Silencio». La escala
por la cual asciende el candidato está formada por peldaños de sufrimiento y de dolor: éstos únicamente pueden ser
acallados por la voz de la virtud. ¡Ay de ti, discípulo, si queda un solo vicio que no hayas dejado atrás! Porque
entonces la escala cederá bajo tus plantas y te precipitará: su base descansa en el profundo cenegal de tus pecados y
defectos, y antes que puedas aventurarte a cruzar este ancho abismo de materia, tienes que lavar tus pies en las aguas
de la Renunciación. Sé precavido, no sea que pongas un pie todavía manchado en el peldaño inferior de la escala. ¡Ay
de aquel que se atreva a ensuciar con sus pies fangosos un escalón tan solo! El cieno inmundo y pegajoso se secará,
se hará tenaz, pegará sus pies en aquel sitio, y como el pájaro cogido en la liga del cazador astuto, quedará
imposibilitado para un nuevo progreso. Sus vicios adquirirán forma, y le arrastrarán hasta el fondo. Sus pecados
levantarán la voz, semejante a la risa ya! plañido del chacal después de la puesta del sol; sus pensamientos se
convertirán en un ejército, y se lo llevarán tras sí como a un esclavo.
martes, 6 de octubre de 2015
EL ATMA-VIDYA
El Atma-Vidya es la única clase de Ocultismo a que debe aspirar todo prudente e
inegoísta teósofo admirador de Luz en el Sendero. Las demás modalidades de Ocultismo
son ramificaciones de las ciencias ocultas, esto es, artes basadas en el conocimiento de
la última esencia de todas las cosas en los reinos de la naturaleza (mineral, vegetal y
animal) . Quien conoce esta última ciencia conoce también el reino material de la
naturaleza, por invisible que sea dicha esencia y por mucho que hasta ahora haya
escapado a las investigaciones científicas.
La alquimia, astrología, fisiología oculta y quiromancia tienen su razón de ser en la
naturaleza, y las ciencias que acaso por su inexactitud se llaman exactas en esta época
de paradójicas filosofías han descubierto algunas de estas artes.
Pero la clarividencia, simbolizada en la India por el "Ojo de Siva" y llamada en el Japón
"Visión infinita", no es el hipnotismo, ni el mesmerismo, ni se adquiere por medio de
tales artes. Todas las demás modalidades del ocultismo pueden dominarse y obtener de
ellas resultados buenos, malos o indiferentes; pero el Atma-Vidya no les da mucho
valor, pues a todas incluye y aun a veces las utiliza con benéficos propósitos después de
eliminar las escorias y tener cuidado de que no quede ni el menor elemento egoísta.
Expliquemos la cuestión. Toda persona puede estudiar cualquiera de las mencionadas
"artes ocultas" sin preparación especial, sin restringir demasiado su género de vida ni
depurar gran cosa su moralidad; pero en este caso, el noventa por ciento de los
estudiantes que se hayan distinguido en una razonable modalidad de magia se precipitan
desaprensivamente en la negra.
Pero como unos y otros han de cosechar los frutos de sus acciones en el arte negra, los
practicantes occidentales no dejarán de obtener gozoso provecho aunque luego reciban
su castigo porque el hipnotismo y la vivisección, tal como se practican en Occidente,
son pura y simple hechicería, menos el conocimiento que poseen los vudús y dugpas, y
que ningún Charcot ni Richet puede adquirir en medio siglo de arduos estudios ni
experimental observación. Por lo tanto, que se queden sin Atma-Vidyia o verdadero
ocultismo quienes lo desdeñan para chapucear en la magia, consciente o no de su índole,
y rechazan por demasiado rigurosas las reglas impuestas a los estudiantes. Dejémoslos
que sean magos por cualquier medio, aunque durante las diez encarnaciones siguientes
no pasen de vudús y dugpas.
Sin embargo, el interés del lector se concentrará probablemente, en quienes sienten
invencible atracción hacia el Ocultismo, aunque todavía no hayan subyugado sus
pasiones ni mucho menos sean verdaderamente inegoístas. ¿Cómo proceder con estos
desgraciados a quienes así desgarran por mitad fuerzas antagónicas? Porque demasiadas
veces se ha dicho para que haya que repetirlo, y es cosa evidente para cualquier
observador, que una vez despertado de veras en el corazón del hombre el anhelo por el
Ocu1tismo, no le queda esperanza de paz ni lugar de descanso y consuelo en el mundo.
Una incesante y roedora inquietud, que no puede apaciguar, lo empuja a las más
desoladas y ásperas circunstancias de la vida. Su ánimo es demasiado pasional y
egoísta para permitirle el paso por las Puertas de Oro, y no halla paz ni descanso en la
vida ordinaria. Así pues, ¿ha de caer inevitablemente en hechicería y magia negra y
acumularse durante muchos años un karma terrible? ¿No hay otro camino?
Seguramente lo hay. No aspire a mayores cosas que las que se sienta capaz de cumplir.
No eche sobre sus hombros una carga demasiado pesada. Aunque no llegue a ser un
Mahatma, un Buddha o un gran santo, si estudia la filosofía y la ciencia del alma podrá
ser un modesto bienhechor de la humanidad, por más que carezca de facultades
"sobrehumanas", pues los siddhis o facultades del arhat se reservan únicamente
para los capaces de consagrar su vida al cumplimiento al pie de la letra de los terribles
sacrificios que su adquisición requiere. Ha de saber y recordar para siempre que el
verdadero Ocultismo o Teosofía es la incondicional y absoluta renunciación de la
personalidad en pensamiento y obra. Es altruismo, y quien lo practica queda
enteramente escogido de entre las filas de los vivientes, tan luego como se entrega a la
obra, porque "no vive para él sino para el mundo"
inegoísta teósofo admirador de Luz en el Sendero. Las demás modalidades de Ocultismo
son ramificaciones de las ciencias ocultas, esto es, artes basadas en el conocimiento de
la última esencia de todas las cosas en los reinos de la naturaleza (mineral, vegetal y
animal) . Quien conoce esta última ciencia conoce también el reino material de la
naturaleza, por invisible que sea dicha esencia y por mucho que hasta ahora haya
escapado a las investigaciones científicas.
La alquimia, astrología, fisiología oculta y quiromancia tienen su razón de ser en la
naturaleza, y las ciencias que acaso por su inexactitud se llaman exactas en esta época
de paradójicas filosofías han descubierto algunas de estas artes.
Pero la clarividencia, simbolizada en la India por el "Ojo de Siva" y llamada en el Japón
"Visión infinita", no es el hipnotismo, ni el mesmerismo, ni se adquiere por medio de
tales artes. Todas las demás modalidades del ocultismo pueden dominarse y obtener de
ellas resultados buenos, malos o indiferentes; pero el Atma-Vidya no les da mucho
valor, pues a todas incluye y aun a veces las utiliza con benéficos propósitos después de
eliminar las escorias y tener cuidado de que no quede ni el menor elemento egoísta.
Expliquemos la cuestión. Toda persona puede estudiar cualquiera de las mencionadas
"artes ocultas" sin preparación especial, sin restringir demasiado su género de vida ni
depurar gran cosa su moralidad; pero en este caso, el noventa por ciento de los
estudiantes que se hayan distinguido en una razonable modalidad de magia se precipitan
desaprensivamente en la negra.
Pero como unos y otros han de cosechar los frutos de sus acciones en el arte negra, los
practicantes occidentales no dejarán de obtener gozoso provecho aunque luego reciban
su castigo porque el hipnotismo y la vivisección, tal como se practican en Occidente,
son pura y simple hechicería, menos el conocimiento que poseen los vudús y dugpas, y
que ningún Charcot ni Richet puede adquirir en medio siglo de arduos estudios ni
experimental observación. Por lo tanto, que se queden sin Atma-Vidyia o verdadero
ocultismo quienes lo desdeñan para chapucear en la magia, consciente o no de su índole,
y rechazan por demasiado rigurosas las reglas impuestas a los estudiantes. Dejémoslos
que sean magos por cualquier medio, aunque durante las diez encarnaciones siguientes
no pasen de vudús y dugpas.
Sin embargo, el interés del lector se concentrará probablemente, en quienes sienten
invencible atracción hacia el Ocultismo, aunque todavía no hayan subyugado sus
pasiones ni mucho menos sean verdaderamente inegoístas. ¿Cómo proceder con estos
desgraciados a quienes así desgarran por mitad fuerzas antagónicas? Porque demasiadas
veces se ha dicho para que haya que repetirlo, y es cosa evidente para cualquier
observador, que una vez despertado de veras en el corazón del hombre el anhelo por el
Ocu1tismo, no le queda esperanza de paz ni lugar de descanso y consuelo en el mundo.
Una incesante y roedora inquietud, que no puede apaciguar, lo empuja a las más
desoladas y ásperas circunstancias de la vida. Su ánimo es demasiado pasional y
egoísta para permitirle el paso por las Puertas de Oro, y no halla paz ni descanso en la
vida ordinaria. Así pues, ¿ha de caer inevitablemente en hechicería y magia negra y
acumularse durante muchos años un karma terrible? ¿No hay otro camino?
Seguramente lo hay. No aspire a mayores cosas que las que se sienta capaz de cumplir.
No eche sobre sus hombros una carga demasiado pesada. Aunque no llegue a ser un
Mahatma, un Buddha o un gran santo, si estudia la filosofía y la ciencia del alma podrá
ser un modesto bienhechor de la humanidad, por más que carezca de facultades
"sobrehumanas", pues los siddhis o facultades del arhat se reservan únicamente
para los capaces de consagrar su vida al cumplimiento al pie de la letra de los terribles
sacrificios que su adquisición requiere. Ha de saber y recordar para siempre que el
verdadero Ocultismo o Teosofía es la incondicional y absoluta renunciación de la
personalidad en pensamiento y obra. Es altruismo, y quien lo practica queda
enteramente escogido de entre las filas de los vivientes, tan luego como se entrega a la
obra, porque "no vive para él sino para el mundo"
sábado, 12 de septiembre de 2015
LUZ EN EL SENDERO
REGLAS
Estas reglas han sido escritas para todos los discípulos: Síguelas.
Antes que los ojos puedan ver, deben ser incapaces de llorar.
Antes que el oído pueda oír, tiene que haber perdido la sensibilidad. Antes de que la voz pueda hablar en presencia de los Maestros, debe haber perdido la posibilidad de herir. Antes de que el alma pueda erguirse en presencia de los Maestros es necesario que los pies se hayan lavado en sangre del corazón.
1) Mata la ambición. [1]
2) Mata el deseo de vivir.
3) Mata el deseo del bienestar.
4) Trabaja como trabajan los que son ambiciosos. Respeta la vida como lo hacen los que la desean. Sé feliz como lo son los que viven por la felicidad. Busca en tu corazón la raíz del mal y arráncala. Esta raíz vive en el corazón del discípulo fervoroso lo mismo que en el hombre de deseos. Solamente el fuerte puede destruirla. El débil tiene que esperar su crecimiento, su fructificación y su muerte. Es ésta una planta que vive y se desarrolla a través de las edades. Florece cuando el hombre ha acumulado en sí mismo existencias innumerables. El que quiera entrar en la senda del poder, debe arrancarla de su corazón. Y entonces del corazón brotará sangre, y la vida toda del hombre parecerá desvanecerse por completo. Hay que sufrir esta prueba; puede presentarse desde el primer peldaño de la peligrosa escala que al sendero de vida conduce: puede no venir hasta lo último. Pero acuérdate, ¡oh, discípulo!, que tienes que pasar por esta prueba, y refuerza las energías de tu alma para tal empresa. No vivas en lo presente ni en lo futuro, sino en lo eterno. Allí no puede florecer esta hierba gigantesca: esta mancha de la existencia la borra la atmósfera misma del pensamiento eterno.
Estas reglas han sido escritas para todos los discípulos: Síguelas.
Antes que los ojos puedan ver, deben ser incapaces de llorar.
Antes que el oído pueda oír, tiene que haber perdido la sensibilidad. Antes de que la voz pueda hablar en presencia de los Maestros, debe haber perdido la posibilidad de herir. Antes de que el alma pueda erguirse en presencia de los Maestros es necesario que los pies se hayan lavado en sangre del corazón.
1) Mata la ambición. [1]
2) Mata el deseo de vivir.
3) Mata el deseo del bienestar.
4) Trabaja como trabajan los que son ambiciosos. Respeta la vida como lo hacen los que la desean. Sé feliz como lo son los que viven por la felicidad. Busca en tu corazón la raíz del mal y arráncala. Esta raíz vive en el corazón del discípulo fervoroso lo mismo que en el hombre de deseos. Solamente el fuerte puede destruirla. El débil tiene que esperar su crecimiento, su fructificación y su muerte. Es ésta una planta que vive y se desarrolla a través de las edades. Florece cuando el hombre ha acumulado en sí mismo existencias innumerables. El que quiera entrar en la senda del poder, debe arrancarla de su corazón. Y entonces del corazón brotará sangre, y la vida toda del hombre parecerá desvanecerse por completo. Hay que sufrir esta prueba; puede presentarse desde el primer peldaño de la peligrosa escala que al sendero de vida conduce: puede no venir hasta lo último. Pero acuérdate, ¡oh, discípulo!, que tienes que pasar por esta prueba, y refuerza las energías de tu alma para tal empresa. No vivas en lo presente ni en lo futuro, sino en lo eterno. Allí no puede florecer esta hierba gigantesca: esta mancha de la existencia la borra la atmósfera misma del pensamiento eterno.
domingo, 28 de junio de 2015
martes, 23 de junio de 2015
miércoles, 15 de abril de 2015
EL OCEANO DE LA TEOSOFIA Por WILLIAM Q. JUDGE
LA TEOSOFIA Y LOS MAESTROS
La Teosofía definida generalmente. Existencia de hombres altamente desarrollados en el Universo. Estos hombres son Mahatmas, Iniciados, Hermanos, Adeptos. Cómo ellos trabajan y el porqué permanecen ocultos. Su Logia. Son hombres perfeccionados desde otros períodos de evolución. Han aparecido bajo varios nombres. Apolonio, Moisés, Salomón y otros fueron miembros de esta fraternidad. Ellos tienen una sola doctrina. Son posibles porque el hombre puede al final llegar a ser como uno de ellos. Ellos guardan la verdadera doctrina y causan su reaparición a su debido tiempo.
PRINCIPIOS GENERALES
Una visión de las leyes generales que gobiernan el Cosmos. Subdivisión septenaria del sistema. La verdadera materia es invisible y ésto siempre ha sido conocido por la Logia. La Mente, la parte inteligente del Cosmos. En la Mente Universal está contenido el plan septenario del Cosmos. La Evolución sigue el plan de la Mente Universal. Los Períodos de Evolución llegan a su final; ésta es la Noche de Brahma. La versión Mosaica de la cosmogonía ha empequeñecido los conceptos modernos. Los judíos poseían tan sólo una porción de la doctrina tomada de los antiguos egipcios. La doctrina concuerda con el significado interno de El Génesis. La longitud de los períodos de Evolución. La misma doctrina de Herbert Spencer. La antigua cronología hindú provee los detalles. La historia del Templo de Salomón es la de la evolución del hombre. La doctrina es mucho más antigua que la Cristiana. La verdadera edad del mundo. El hombre tiene más de 18,000,000 de años. La Evolución efectuada sólo por los Egos interiores que al fin se convierten en usuarios de las formas humanas. Cada uno de los siete principios del hombre derivado de una de las siete grandes divisiones del Universo.
WILLIAM Q. JUDGE
sábado, 21 de marzo de 2015
miércoles, 25 de febrero de 2015
Vida y Obra Madame Blavatsky - Completo
Una fecha conmemorativa
El día del Loto Blanco es una fecha en el calendario pero también es una fecha sagrada.
La fecha en el calendario del 8 de mayo día del Loto Blanco rememora el pasaje deH. P. Blavatsky de las penas, dolores y tribulaciones de este mundo hacia un estado de mayor Vida, Luz y Amor. El nombre del aniversario de la muerte de H. P. B. fue sugerido por su ‘gemelo teosófico’ Henry S. Olcott.
El Coronel recuerda el origen de la conmemoración en su libro “Old Diary Leaves” (IV. 26, pp. 452-44, inglés) Historia de la Sociedad Teosófica de la siguiente manera:
“Como hemos estado recordando el aniversario de la muerte de H. P. B. ya por ocho años y, como sin lugar a dudas, la ceremonia continuará, es bueno que quede registrada la Nota del Ejecutivo del 17 de abril de 1892 que se refería a la observancia del acontecimiento. Se redactó de la siguiente forma:
‘En su último Testamento, H. P. Blavatsky expresó el deseo de que anualmente en el aniversario de su muerte, algunos de sus amigos ‘se reunieran en la sede de la Sociedad Teosófica y leyeran un capítulo del libro La Luz de Asia y algunos extractos del Bhagavad Gita; y como se espera que los colegas que le sobrevivan debieran mantener fresca la memoria de sus servicios a la humanidad y amor devoto a nuestra Sociedad, el que abajo suscribe sugiere que el aniversario sea reconocido entre nosotros como Día del Loto Blanco, y emite la siguiente orden y recomendación :
1._ A medio día el 8 de mayo de l892 y en el mismo día en cada año subsiguiente se celebrará una reunión conmemorativa en la sede en la que se ofrecerán extractos de los trabajos arriba mencionados, y algunas breves pláticas por quien coordine la reunión y otros que se ofrezcan.
2._ En nombre de H. P. B. se ofrecerá alimento a los pobres pescadores de Adyar y sus familias.
3._ La bandera se mantendrá a media asta desde la salida hasta la puesta del sol y el salón de la Convención se decorará con flores de Lotos Blancos.
4._ Los miembros que vivan fuera de Madras pueden encargar su comida solicitándola al Secretario Archivero por lo menos con una semana de anticipación.
5._ El que abajo suscribe recomienda a todas las Secciones y Ramas del mundo entero que se reúnan anualmente en el día del aniversario y, de una forma simple, sin sectarismos pero digna, evitando todo tipo de adulación y cumplidos vacíos, expresen el sentimiento general de consideración amorosa hacia ella quien nos trajo el diseño del Sendero ascendente que conduce a la cima del Conocimiento.
Copias de todo esto se enviaron inmediatamente a las sedes de Londres y Nueva York, para desde ahí enviarse a las Ramas y ahora, presumo, que en cada una de los cientos de Ramas nuestras a través del mundo entero anualmente se renueva el recuerdo del carácter y los servicios de H. P. B.”
Esto es lo que la fecha calendario significa. Es un tiempo de conmemoración cuando los teósofos a través del todo el mundo recuerdan a H. P. Blavatsky y sus logros, su carácter y sus servicios.
martes, 24 de febrero de 2015
lunes, 16 de febrero de 2015
miércoles, 4 de febrero de 2015
Cristianismo y la Teosofía
Aspectos Comunes entre el Cristianismo y la Teosofía ~~~~~~
________________________________________________________ 3a parte
________________________________________________________ 3a parte
Examinemos por ejemplo las enseñanzas teosóficas, según las cuales existe una doctrina esotérica y una que trata de la incapacidad del ser humano de comprender a Dios. Ésta corresponde a la enseñanza brahmánica por la cual Parabrahm es inacercable. En “Éxodo” hay una historia que al profano parecerá absurda, pues Dios dice a Moisés que no podía verlo. Mientras que en “Éxodo” xxxiii, 20, Dios dice a Moisés que podría verlo solo por detrás. Todo esto resultará claro analizándolo de acuerdo a las reglas de la “Cábala,” a la par que si lo leemos superficialmente no tiene ningún sentido. En “Éxodo” iii, 14, Dios dice que su nombre es: “Yo soy el que soy.” Es decir AHYH ASHR AHYH, que debemos transformarlo en su valor numérico, ya que cada letra es un número. Por lo tanto, A es 1, H es 5, Y es 10, H es 5. Como hay dos mismas palabras, el total es 42. La segunda palabra es A = 1, SH = 300, R = 200, cuya suma es 501, que, añadida a 42, resulta ser 543, el número de “Yo soy el que soy.” Usando el mismo sistema en la palabra Moisés, obtenemos 345, o el inverso del número anterior. Por lo tanto, según la interpretación cabalística, Dios quería decir que Moisés hubiera conocido a Dios por medio de su contrario o del mismo Moisés. Algunos considerarán fantasioso este sistema, pero siendo el método sobre el cual estos libros han sido escritos, se debe conocer a fin de comprender lo que no está claro, eliminando el cargo bien sostenido según el cual las escrituras cristianas son absurdas, tal vez injustas y crueles desde un punto de vista superficial. Por lo tanto, en lugar de ridiculizar a Dios atribuyéndole la observación de que Moisés podía ver sólo “sus partes posteriores,” percibimos que tras de las palabras hay una profunda doctrina filosófica que corresponde a la de la Teosofía, según la cual Parabrahm es incognoscible y el Hombre es una pequeña copia de Dios, a través del cual, en un sentido o en su contrario, podemos ver a Dios.
Para el propósito de esta discusión, comparemos al Cristianismo por un lado y a las religiones del mundo por el otro, como representantes de la enseñanza teosófica revelada para ver en qué puntos, si hay, concuerdan. En primer lugar, notamos que el Cristianismo, siendo la religión más reciente, ha tomado sus doctrinas de otras religiones. Vivimos en una época iluminada para decir que el diablo o la gente mala inventaron las antiguas religiones a fin de confundir a los cristianos, como afirmó la iglesia en el tiempo del Abad Huc, cuando trajo consigo la narrativa del Budismo tibetano. Evidentemente, a pesar de los esfuerzos de la iglesia, el sistema cristiano es una mezcla del ario y del judío. No podría ser de otra manera, pues Jesús era un judío como también sus mejores discípulos y los demás que vinieron después, como san Pablo. Hasta los primeros padres, viviendo en esos territorios orientales, sustrajeron sus ideas de su medio ambiente.
Aún un análisis superficial acerca del ritual de la iglesia cristiana, revelará el hecho de que ha sido tomado prestado. Se entresacó de toda nación y religión y ninguna de sus partes pertenece a esta época ni al hemisferio occidental. Ambos, los brahmanes y los budistas, tienen un ritual extenso y elaborado. El rosario, que según los católicos pertenece a ellos, ha existido en Japón desde hace innumerables años, y antes de que en occidente hubiese civilización, el brahmán tenía su forma de rosario. El cristiano católico romano ve al sacerdote sonar la campanilla durante la Misa y el antiguo brahmán sabe que cuando reza por Dios debe sonar la campanilla que se encuentra en cada casa y templo. Esto se parece mucho a lo que Jesús mandó ya que dijo que se debe orar en secreto, donde nadie pueda oír. El brahmán suena la campanilla porque en el caso que haya alguien que pueda oír, no capte ninguna palabra sino sólo el sonido de la campanilla. La religión cristiana está repleta de imágenes de la virgen y del niño y encontramos lo mismo en los papiros egipcios y en las estatuas hindúes esculpidas antes del advenimiento del cristianismo. En realidad, todo ritual y observancia de las iglesias cristianas, se puede encontrar en el conjunto de las otras religiones acerca de las cuales estamos simplemente elaborando un bosquejo comparativo.
Al analizar las doctrinas, vemos nuevamente que la parte dogmática cristiana concuerda con la de estas antiguas religiones. Algunos sacerdotes enseñan la salvación mediante la fe, ésta es una antigua teoría brahmánica que se diferencia sólo en el hecho de que el brahmán demanda la fe en Dios como medio, fin, y objeto de fe, mientras que el cristiano añade la fe en el hijo de Dios. Según una forma de budismo japonés, atribuida a Amitabha, una persona puede alcanzar la salvación teniendo una fe total en Amita Buda, por lo tanto en virtud de la promesa de este último, rezándole tres veces a él, una persona puede salvarse. Los brahmanes siempre enseñaron la inmortalidad del alma. Su completo sistema cosmogónico y religioso radica en la idea del alma y de la naturaleza espiritual del Universo. Jesús y san Pablo enseñaron la unidad de los seres espirituales o seres humanos, cuando dijeron que el cielo y el espíritu de Dios moran en nosotros, y la doctrina de la Unidad es una de las más antiguas e importantes del sistema brahmánico. La posibilidad de alcanzar la perfección por medio de la unión de la religión y de la ciencia, convirtiendo al ser humano en un Dios, es decir la doctrina teosófica de los Adeptos y de los Mahatmas, la encontramos en el budismo y en el brahmanismo y no se opone a las enseñanzas de Jesús, el cual dijo a sus discípulos que si quisieran podrían realizar obras o “milagros” aún más grandes que los suyos. A fin de ejecutar estas obras se debe tener un gran conocimiento y poder. La doctrina considera la perfectibilidad de la humanidad, destruyendo la del pecado original, así que está en perfecto acuerdo con la religión de Jesús. El aconsejó a sus seguidores ser perfectos como lo es el Padre en el cielo, intento sin posibilidad si el ser humano no tuviera el poder de alcanzar tal estado de elevación. Este mandamiento es idéntico a lo que encontramos en el sistema ario. Por lo tanto, al tomar ampliamente en consideración el tema desde el punto de vista del simple ritual dogmático o de la ética, vemos que hay un completo acuerdo entre la teosofía y el verdadero cristianismo.
Para el propósito de esta discusión, comparemos al Cristianismo por un lado y a las religiones del mundo por el otro, como representantes de la enseñanza teosófica revelada para ver en qué puntos, si hay, concuerdan. En primer lugar, notamos que el Cristianismo, siendo la religión más reciente, ha tomado sus doctrinas de otras religiones. Vivimos en una época iluminada para decir que el diablo o la gente mala inventaron las antiguas religiones a fin de confundir a los cristianos, como afirmó la iglesia en el tiempo del Abad Huc, cuando trajo consigo la narrativa del Budismo tibetano. Evidentemente, a pesar de los esfuerzos de la iglesia, el sistema cristiano es una mezcla del ario y del judío. No podría ser de otra manera, pues Jesús era un judío como también sus mejores discípulos y los demás que vinieron después, como san Pablo. Hasta los primeros padres, viviendo en esos territorios orientales, sustrajeron sus ideas de su medio ambiente.
Aún un análisis superficial acerca del ritual de la iglesia cristiana, revelará el hecho de que ha sido tomado prestado. Se entresacó de toda nación y religión y ninguna de sus partes pertenece a esta época ni al hemisferio occidental. Ambos, los brahmanes y los budistas, tienen un ritual extenso y elaborado. El rosario, que según los católicos pertenece a ellos, ha existido en Japón desde hace innumerables años, y antes de que en occidente hubiese civilización, el brahmán tenía su forma de rosario. El cristiano católico romano ve al sacerdote sonar la campanilla durante la Misa y el antiguo brahmán sabe que cuando reza por Dios debe sonar la campanilla que se encuentra en cada casa y templo. Esto se parece mucho a lo que Jesús mandó ya que dijo que se debe orar en secreto, donde nadie pueda oír. El brahmán suena la campanilla porque en el caso que haya alguien que pueda oír, no capte ninguna palabra sino sólo el sonido de la campanilla. La religión cristiana está repleta de imágenes de la virgen y del niño y encontramos lo mismo en los papiros egipcios y en las estatuas hindúes esculpidas antes del advenimiento del cristianismo. En realidad, todo ritual y observancia de las iglesias cristianas, se puede encontrar en el conjunto de las otras religiones acerca de las cuales estamos simplemente elaborando un bosquejo comparativo.
Al analizar las doctrinas, vemos nuevamente que la parte dogmática cristiana concuerda con la de estas antiguas religiones. Algunos sacerdotes enseñan la salvación mediante la fe, ésta es una antigua teoría brahmánica que se diferencia sólo en el hecho de que el brahmán demanda la fe en Dios como medio, fin, y objeto de fe, mientras que el cristiano añade la fe en el hijo de Dios. Según una forma de budismo japonés, atribuida a Amitabha, una persona puede alcanzar la salvación teniendo una fe total en Amita Buda, por lo tanto en virtud de la promesa de este último, rezándole tres veces a él, una persona puede salvarse. Los brahmanes siempre enseñaron la inmortalidad del alma. Su completo sistema cosmogónico y religioso radica en la idea del alma y de la naturaleza espiritual del Universo. Jesús y san Pablo enseñaron la unidad de los seres espirituales o seres humanos, cuando dijeron que el cielo y el espíritu de Dios moran en nosotros, y la doctrina de la Unidad es una de las más antiguas e importantes del sistema brahmánico. La posibilidad de alcanzar la perfección por medio de la unión de la religión y de la ciencia, convirtiendo al ser humano en un Dios, es decir la doctrina teosófica de los Adeptos y de los Mahatmas, la encontramos en el budismo y en el brahmanismo y no se opone a las enseñanzas de Jesús, el cual dijo a sus discípulos que si quisieran podrían realizar obras o “milagros” aún más grandes que los suyos. A fin de ejecutar estas obras se debe tener un gran conocimiento y poder. La doctrina considera la perfectibilidad de la humanidad, destruyendo la del pecado original, así que está en perfecto acuerdo con la religión de Jesús. El aconsejó a sus seguidores ser perfectos como lo es el Padre en el cielo, intento sin posibilidad si el ser humano no tuviera el poder de alcanzar tal estado de elevación. Este mandamiento es idéntico a lo que encontramos en el sistema ario. Por lo tanto, al tomar ampliamente en consideración el tema desde el punto de vista del simple ritual dogmático o de la ética, vemos que hay un completo acuerdo entre la teosofía y el verdadero cristianismo.
martes, 13 de enero de 2015
jueves, 8 de enero de 2015
El Gran Arcano
En
el HOMBRE, el primer tetracordo: ¡Do! “suena “ en el “Do de pecho”, a la
altura de la glándula del timo, detrás del esternón; ¡Re!, en la corteza
adrenal, a la altura del ombligo. Sistema endocrino del eje adrenal-pituitario
que secreta entre otras, las hormonas esteroides sexuales. Son elementos en
formas de casquetes sobre los riñones. ¡Mi! en las gónadas y ¡Fa! en la
próstata en la base del falo.
El
segundo tetracordo: ¡Sol! en la frente, entre ambas cejas; la “estrella” del
asceta que lo acompañará por toda su vida terrena. Es su Sol interior y lo
caracteriza como elegido:
«No hagáis daño a la tierra, ni
al mar, ni a los árboles hasta que hayamos sellado en sus frentes a los siervos
de nuestro DIOS.»
Apocalipsis 7-3.
«Y se les mandó que no dañasen a
la hierba de la tierra, ni a cosa verde alguna, ni a ningún árbol, sino
solamente a los hombres que no tuviesen el sello de Dios en sus frentes.»
Apocalipsis 9-4.
Continuando
con el segundo tetracordo: ¡La! “suena” en la glándula pituitaria o hipófisis;
la glándula “maestra” del sistema endocrino adrenal-pituitario, localizada en
la “silla turca” en la base del cráneo. ¡Si! en la glándula pineal, junto a la
hipófisis; la más enigmática de la fisiología, puesto que no se le conoce
función alguna, al menos para el “hombre moderno.” Es el “ábrete sésamo” de la
razón de la intuición y de la visión interior del HOMBRE.
La
cuarta nota del segundo tetracordo, “¡Do! de cabeza”, tiene su armonía
en toda la masa encefálica, pero no posee un “centro de gravedad”
correspondiente. Está “fuera” del HOMBRE y se siente como un vórtice que sale
por la “coronilla”, en la parte superior del cráneo, cuando el asceta realiza
el RETORNO.
¡Emula un agujero negro o no-sol!
¡Fa!
es la nota que sintetiza el universo material del asceta, “este”, el cuerpo
físico; en contraposición a ¡Si!, el “universo espiritual.”
En
la ciencia sagrada, el sonido, !AUM!, que se pronuncia como ¡OM!, reviste una
importancia excepcional, puesto que todos los sonidos, son resonancias del
sonido primigenio ¡AUM!
El
mismo sostiene todo el universo y corresponde al blanco, en comparación con el
espectro de la luz visible, que inmanente tiene todos los colores.
¡AUM!
(¡OM!) es la octava superior, la nota fundamental de la absoluta realidad que
el asceta puede percibir cuando su oído interno se abre a lo universal. Es el
sonido trascendental de la escala interior cuando se pronuncia con el
“corazón”, a la altura del esternón, donde suena el ¡Do! de pecho.
Realizando
así el REPLIEGUE, el asceta se concentra en su ATMA (ALMA) y detiene
la actividad mental. «Es pues necesario, llevar el sonido, ¡OM!, hasta la más
alta frecuencia conciencial, cuando ya no es perceptible, de modo que
transfiera la conciencia (cit) nouménica al “intervalo inexpreso y silencioso”,
allí donde se puede alcanzar el SER.»
Para
realizar lo expuesto, se necesita perseverancia, humildad, intuición
supraconciente, amor a lo infinito y posiblemente, una guía eficaz.
«¡OM!
“Aquel” es plenitud.
“Este” es plenitud.
La plenitud nace
de su plenitud:
Todo es plenitud.
¡OM! Paz, paz, paz.»
Isa – Upanisad.
hermes trimejistos
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